Politika libereco estas defendata ankaŭ per la argumento, ke ĝi kuraĝigas la diversecon de karakteroj kaj do kontribuas al ties plifortiĝo. Ĝi estis la tezo de Stuart Mill, ĉe la fino de lia eseo On Liberty (Pri libereco). Ĝi estas tiu de Bertrand Russell, kun lia Growth Principle (Principo de kresko). Russell diras ke la impulsoj kaj deziroj de viroj kaj virinoj, kiom ajn gravaj, venas de centra Principo de Kresko, kiu gvidas ilin en certa direkto, ĉar arboj serĉas lumon. Ĉiu viro instinkte emas al tio, kio plej konvenas al li. Kaj li devas resti libere fari tion, ĉar, ĝenerale, malutilaj impulsoj kaj deziroj venas pro tio, ke ili malhelpas la normalan kreskon de la homoj. Tial, ekzemple, la proverba malicecoj de la ĝibulo kaj la handikapulo. Deziroj estas nenio krom enhavitaj impulsoj. Kiam impulso ne estas kontentigita en la momento mem de sia apero, naskiĝas la deziro al la atendataj sekvoj de la kontentigo de la impulso. La vivo devas esti regita ĉefe de impulsoj. Se ĝi estas regata de deziroj, ĝi elĉerpas kaj lacigas la homojn, igante ilin indiferentaj pri la celoj mem, kiujn ili intencis atingi. Sed la impulsoj, kiujn oni devas kuraĝigi, estas tiuj, kiuj tendencas doni vivon kaj produkti arton kaj sciencon, tio estas, kreemon ĝenerale.
Ĉi tiu estas la teorio. S-ro Russell ne aldonas, ke la impulsoj de envio, detruo, memmortigo ktp., estu limigitaj, ĉar tio refutus lian propran doktrinon. Sinjoro Russell kontentas diri, ke ĉi tiuj impulsoj ne venas de la centra Principo de Kresko. Ĝi ne pruvas ĝin. Oni ne povas pruvi ĝin. Arbo etendas siajn radikojn en la grundon de alia arbo kaj alproprigas sian sukon. Oni ne povas montri, ke malutilaj impulsoj estas malpli centraj ol utilaj. Nek estas malutile enhavi impulsojn. Estas devitaligitaj homaj rasoj ĝuste ĉar ili donas sin senrezerve al la kontentigo de siaj seksaj impulsoj. La doktrino de Russell estas nenio pli ol provo science pravigi tian romantikan aserton, ke viro estas nature bona kaj libera de prapeko. Sed romantikismo jam havas du jarcentojn da historia sperto. Ĝi eĉ estis provita en novaj landoj, kie ties evoluo ne estis limigita de la memoroj kaj tradicioj de kristana civilizacio, fondita ĝuste sur la dogmo de la prapeko.
La okuloj de la mondo, ekzemple, estas turnitaj, en ĉi tiuj jaroj, al Usono. Novjorko estas la fascina urbo. Estas vere, ke Usono iam estis puritanisma kaj ke ties kutimoj, se ne leĝoj, devigis siajn civitanojn aparteni al specifa religia konfesio. Sed puritanismo pasis, almenaŭ en la grandaj urboj; Novjorkanoj ne devas konfesi ajnan religion. Multaj konfesas neniun. Ili estas liberaj. La etendo de la teritorio igas ilin pli liberaj ol ni eŭropanoj povas esti en niaj mallarĝaj naciaj hejmoj. Kaj la rezulto de ĉio ĉi estas krimfrekvenco, kiu estas la plej alta en la mondo, la dissolvo de la familia vivo kaj tia terura ekonomia kaj politika krizoj, tiel ke ĝia plej prestiĝa armea oficiro, generalo Pershing, povis proklami lastatempe, en la mezo de la mirigita atento de la popolo, ke Usono ne povas trovi sian savon krom en faŝisma kaj diktatora reĝimo, kiu per peza mano restarigos la socian disciplinon.
Nur ne plu necesas apelacii al eksterlandaj aŭtoritatoj. Nia Donoso diris tion pli bone ol iu ajn en la Kongreso, la 4an de januaro 1849, meze de la eŭropa revolucio:
Donoso Cortés apelaciis al historio por pruvi la precizecon de sia parabolo. Ĝi tamen ne estis necesa. Sur la brusto de ĉiu homo estas skribite, ke la praktikado de bono postulas liberecon, sed tiu de malbono postulas malliberejojn kaj katenojn.
Nia hispanisma senco diras al ni, ke iu ajn viro, kiel ajn falinta, povas leviĝi; sed ankaŭ fali, kiom ajn alta ĝi ŝajnas. En ĉi tiu ebleco fali aŭ leviĝi, ĉiuj viroj estas egalaj. Per ĝi eblas al Ganivet imagi sian diamantan akson aŭ kategorian imperativon: ke oni ĉiam povos diri pri vi, ke vi estas viro. La homo estas ŝipo, kiu ĉiam, dum ĝi flosas, povas rektigi sian vojon. Se la ŝipanaro neglektis ĝin, se ĝia kilo, veloj aŭ rigilaro estas en malbona stato, estos pli malfacile por ĝi elteni ŝtormojn. Rektigi la vojon ne sufiĉos atingi havenon. Sukceso estas de Dio. Kion la navigisto povas fari estas ŝanĝi direkton. En ĉi tiu metafizika libereco aŭ libera volo ĉiuj homoj estas egalaj. Sed ĉi tiu estas la sola egaleco, kiu kongruas kun libereco. Politika libereco favoras la disvolviĝon de malegalecoj. Kaj vane oni proklamos la kvazaŭan rajton je egaleco en iuj Konstitucioj, kiel la franca de 1793, deklarante ke: Ĉiuj homoj estas egalaj laŭ naturo kaj antaŭ la leĝo. Diri ke homoj estas egalaj estas same absurde kiel proklami ke la folioj de arbo estas egalaj. Ne estas du egalaj. Kaj egaleco antaŭ la leĝo ne havas, nek povas havi, alian signifon ol ke la leĝo devas same protekti ĉiujn civitanojn.
Se ĝi havas tiun signifon, estas ĉar homoj estas egalaj laŭ sia libereco aŭ kapablo metafizikaj por konvertiĝo aŭ falo. Jen kio faras ilin subjektoj de moralo kaj leĝo. Se ili ne estus kapablaj fali, la moralo ne bezonus ion diri al ili. Se ili ne kapablus konvertiĝi, estus senutile, ke mi ĉion rakontu al ili. La valideco de moralo dependas de homoj kapablaj ŝanĝi direkton. Ĉi tiu kondiĉo de sia naturo estas tio, kio ankaŭ igis leĝon ebla kaj necesa. Ne ekzistus leĝoj, se homoj ne povus obei ilin. Ili estas nepraj, ĉar ili povas same ne esti plenumataj. Kaj ili havas universalan karakteron, ĉar en ĉi tiu kapablo plenumi ilin ĉiuj homoj estas egalaj. Kiam oni proklamas la kapablon de konvertiĝo de viroj, oni ne diras, ke ili povas iri tre malproksimen sur la nova vojo, kiun ili decidas entrepreni. Kiu nur pentas en la horo de morto, tiu ne tro malproksimiĝos sur la vojo de sankteco. Sed se sia konvertiĝo estas sincera kaj totala, ĝi veturos sur la flugiloj de anĝeloj la vojon, kiun li ne povas iri per siaj propraj piedoj. Ĉi tiu kapablo por konvertiĝo estas la fundamento de la homa digno. La plej erara el homoj iam povos ekvidi la veron kaj ŝanĝi sian konduton. Tial ni devas respekti ĝin, eĉ en ĝiaj eraroj, dum ĝi ne konsistigas socian danĝeron. Sed ekster ĉi tiu komuna kapablo por konvertiĝo, ne ekzistas egaleco inter homoj.
Kelkaj estas fortaj; aliaj, malfortaj; kelkaj, talentaj; aliaj, malsaĝaj; kelkaj, dikaj; aliaj, magraj; kelkaj iom blankaj; aliaj, ĉokoladkoloraj, aŭ flavaj. Kaj kie la konscio pri tiu komuna konvertiĝo ne klare ekzistas, ankaŭ nenie aperas la nocio de homa egaleco. Oni kredas, ke la totemo estas de malsama specio ol tiu de alia totemo. Se la totemo de klano estas la kanguruo, la viro kredas sin esti kanguruo; Se ĝi estas kuniklo, ĝi imagas sin kiel kuniklon. Kion la totemo emfazas estas la diferenca fakto. Izrael estas la popolo elektita; kiam aperas la Redemptoro de la homa raso, la plej granda parto de Izraelo persistas kredi sin la elektita popolo, nekomparebla kun la aliaj. Eĉ post jarcentoj da kristanismo, la homoj de la Nordo elpensas la doktrinon de antaŭdestino, por doni al si erojn de supereco kompare kun la mediteraneaj popoloj. Francio, iom malpli nordia, batalis dum jarcentoj kontraŭ pli mildigita formo de kalvinisma persvado, kiel jansenismo, sed kiam ĝi fine venkis ĝin, ĝi elpensis la teorion de sia samsubstanco kun la civilizacio, por dividi la homojn po la du specioj: la francoj kaj barbaroj, kun la subspecio de la francigitoj.
Socialismo, en siaj malsamaj skoloj, supozas ke la unueco kaj frateco de la homa raso estas naturaj faktoj. Ili ne provas pruvi tion, sed prenas ilin kiel konceptitajn, kaj sur ĉi tiu fundamento ĝi provas establi staton de aferoj en kiu tero kaj kapitalo estas komunaj kaj laboris por la avantaĝo de ĉiuj. Sed ĉar ĝia materiismo detruas la kredon je la kapablo de konvertiĝo, kiu estas la sola afero, en kiu la homoj estas egalaj, ne eblas al ili entrepreni la realigon de sia idealo de ekonomia egaleco sen turni sin al terorismaj rimedoj. La grandega kvanto da sango verŝita de la rusa revolucio, pro ĉi tiu deziro al egaleco, ne povis malhelpi Lenin konfesi la fiaskon de komunismo, entreprenante sian novan ekonomian politikon, kaj la vivo nur reaperis en Rusio kiam la malegalecoj de la socia skalo, kun ili la espero de ĉiu homo supreniri kiel eble plej multe, kaj kun espero, energio kaj laboro. Ĉe la fino de la revolucio, en esenco, la malnovaj regantaj klasoj estis forigitaj de siaj pozicioj de potenco kaj anstataŭigitaj per aliaj. Sed ankoraŭ regantoj kaj regantoj, altaj kaj malaltaj, potenculoj kaj senpovaj homoj. Kaj ĉar Rusujo estas, funde, kristana lando, ankaŭ tie reaperis io simila al la malnova divido inter tiuj animoj, kiuj rimarkas, kio estas kristanismo kaj tiuj, kiuj ne; nur ke la unuaj nomiĝas konsciaj, manaj aŭ intelektaj laboristoj, kaj ili estas tiuj, kiuj konsistigas la komunistan partion, de kie venas la regantoj de la lando. Mi imagas, ke se komunistoj havas ian respekton al tiuj, kiuj ne estas, tio estos pro la ebleco, ke ili iam estos, kio fermas kaj kompletigas la analogion kaj konfirmas nian rezonadon.
La frateco de homoj ne povas havi pli da fundamento ol la konscio pri la komuna patreco de Dio. Neatendite, Bergson ĵus ĵetis la pezon de sia prestiĝo favore al ĉi tiu ideo. En sia libro pri La Du Fontoj de Moralo kaj Religio, la filozofo de La Krea Evoluo diras al ni, ke la frateco, kiun filozofoj volas baziĝi sur la fakto, ke ĉiuj homoj partoprenas en la sama racia esenco, ne povas esti tre pasia, aŭ iri tre malproksimen. Aliflanke, mistikuloj, kiuj alproksimiĝas al Dio, lasas sian animon esti kaptata de amo al ĉiuj homoj: Per Dio kaj por Dio ili amas la tutan homaron per dia amo. Li aldonas, ke la mistikuloj deziras Kun la helpo de Dio, kompletigi la kreadon de la homa specio, kaj fari la homaron tia, kia ĝi estus dekomence, se ĝi estus povinta definitive starigi sen la helpo de homo mem. De morala entuziasmo al entuziasmo, Bergson diras al ni, kiel la grandaj mistikuloj, ke: la homo estas la kialo de vivo sur nia planedo, kaj ke: Dio bezonas nin kiel ni bezonas Dion. Kaj kial Dio bezonas nin? Nature, povi ami unu la alian. Patro Arintero estus dirinta tion por konverti la amon de kompato, kiun li havas por ni, en amon de memkontento.
Patro Arintero estus tre ĝojinta trovi en Bergson la penson, ke la fundamenta afero en religio estas mistikismo kaj ke religio estas por mistikismo tio, kio vulgarigo estas por scienco. La historia origino de homa frateco estas ekskluzive mistika. Jeremio estas la unua viro kiu parolis pri la ebleco, ke la infanoj de aliaj popoloj forlasas la adoradon de idoloj kaj adoras la universalan Dion, tiel dirante al ni, ke ĉiu homo naskiĝis por esti infano de Dio. Jeremio estis profeto, sed profetoj estas antaŭ ĉio mistikuloj, kiuj, kontaktante la fonton de la vivo, ĉerpas el ĝi amon, kiu povas etendi al ĉiuj homoj. Fronte al la falsaj profetoj, priskribitaj unufoje por ĉiam, kiam oni diras pri ili: kiuj mordas per la dentoj kaj predikas pacon, Miĥa diras (3,8): Sed mi estas plena de forto de la Spirito de la Sinjoro, el juĝo kaj virto, por anonci al Jakob lian maljustaĵon, kaj al Izrael ties pekon. El la sinsekvo de la profetoj ŝprucas la apostoloj kaj la misiistoj. Kaj ĉar la Hispanujo de la grandaj jarcentoj estas, supraelstare, misia popolo, ties homoj estas tiuj, kiuj plej profunde konvinkiĝas pri la kapablo por konvertiĝo de ĉiuj homoj sur Tero. Komence de tio ne estas nur la konvinko de teologoj kaj superaj animoj, sed antaŭ la spektaklo, kiun proponas la konvertiĝo de la tuta Nova Mondo al kristanismo, la kredo fariĝas, en Hispanio, universala. Ĉiuj homoj povas esti savitaj; ĉiuj povas perdiĝi. Tial ili estas fratoj; fratoj de necerteco koncerne sian celon, ŝiprompiĝintaj en la sama boato, ne sciante ĉu ili estos prenitaj kaj atingos havenon. Ili ne estus fratoj, se iuj el ili povus esti certaj pri sia savo aŭ sia perdo. La certeco pri unu aŭ la alia spirite metus ilin en apartan lokon. Sed ĉio povas esti konservita aŭ perdita. Tial ili estas fratoj kaj devus trakti unu la alian kiel fratojn.
***
La nekredanto, kiu predikas homan fratecon, ne rimarkas la ekskluzive religian originon de tiu ĉi ideo.
Ĉar, se ĝi ne devenas de religio, de kie vi ricevas ĝin? Princo Kropotkin starigis la demandon, vidante, ke la saĝuloj de Anglio interpretis darvinismon kiel la doktrinon de ĝenerala kaj neelportebla lukto por vivo, en kiu ne ekzistas konsolo por kompataj animoj krom kompati ĉe la sono de la veo al la venkitoj! Kropotkin bezonis, ke viroj amu unu la alian kiel fratojn, por ke eblos starigi anarkiajn societojn, en kiuj regas harmonio sen esti trudata de la aŭtoritatoj. Tiu bezono igis lin serĉi en naturhistorio kaj universala historio ekzemplojn de reciproka subteno en bestaj kaj homaj socioj. Sed li ne povis persvadi talentajn homojn, ke reciproka subteno estas la fundamenta leĝo de la naturo. La anglaj akademiuloj kontraŭstaris al li ke reciproka subteno ne ekestas en bestaj kaj homaj socioj krom kiel defendo kontraŭ komuna malamiko. For de besta kaj vegeta naturo regata de leĝo de simpatio, kio ŝajnas regi ĝin estas la principo, ke la granda fiŝo manĝas la malgrandan kaj koncerne homojn, inter homoj de malsamaj rasoj, ekzistas kutima malsimpatio, tre simila al tiu. kiu regas inter hundoj kaj katoj. Tiu, kiu disigas okcidentanojn kaj orientanojn, estas tiel profunda ke, se Usono iam donos sendependecon al Filipinio, tio estos pli por fermi aliron al Kalifornio al filipinanoj ol rekoni ties rajton.
La utilismaj ankaŭ volis, kiel Kropotkin, malkovri la principojn de moralo en la naturo. Jeremiah Bentham bazas sian sistemon sur la fakto ke: Naturo metis la homon sub la regadon de du suverenaj mastroj: doloro kaj plezuro. Publikaj aŭ privataj agoj devas esti aprobataj aŭ malaprobataj laŭ ĉu ili tendencas pliigi aŭ malpliigi feliĉon. Tial la principo de la plej granda feliĉo de la plej granda nombro, kiu ŝajnis tiel evidenta al Bentham ke ĝi bezonis neniun pruvon: ĉar tio, kio estas uzata por pruvi ĉion alian, ne povas mem pruvi: ĉeno de pruvoj komenciĝantaj de ie. Nuntempe oni ne plu parolas pri la utilismaj krom pri la granda influo, kiun ili faris sur la politiko kaj kutimoj de la homoj de la Nordo. La hodiaŭaj filozofoj konstatas ĝian principon per kelkaj linioj. Sinjoro G. E. Moore ne entuziasmas pri la idealo de feliĉo. Vivo kun iom malpli da feliĉo kaj pli da scio kaj pli grandaj ŝancoj por bonfari ŝajnas al li pli dezirinda ol feliĉa, sed egoisma kaj stulta vivo. Hartmann memorigas al ni, ke utileco ne estas celo, sed rimedo. Kio estas utila ne estas tio, kio estas bona. Homo sklavigita al utileco devos demandi sin ridinde, kiu profitos siajn profitojn. En Hispanio, utilismismo ne produktis indajn pensulojn. Mi ne povus produkti ilin. Niaj sinceraj spiritoj estus ekkriintaj, kiel la poeto: (Kiel rapide iras plezuro; kiel post kiam ĝi estas interkonsentita ĝi donas doloron!) La cinikuloj estus dirintaj, ke ili ne ŝatis oferi sian personan feliĉon al tiu de tiu monstro de cent mil kapoj, kiu estas la plej granda nombro.
Hodiaŭ ne estas multe pli da subtenantoj de Kantiana moralo ol de tiu utilisma. Estas pruvite ke, en la praktiko, la Kategoria Imperativo ne servas kiel gvidilo en pinĉo. Dirante al ni mem, ke ni devas agi tiel, ke la maksimo de nia ago povas fariĝi universala leĝo de la naturo, ni vere diras al ni nenion, krom se ni scias, kio estas bono kaj ke ni devas tion fari. La voluptulo volas, ke siaj plezuroj kaj malvirtoj disvastiĝu inter ĉiuj homoj. La ebriulo facile pasas de tiu deziro al aktiva propagando. Same kun la morfinulo. La Kategoria Imperativo havas neniun sencon krom kiam la universala leĝo estas identigita kun la volo de Dio. Se Dio malaperas, se antaŭa intuicio pri bono estas forviŝita, ni estas infanoj perditaj en la arbaro. Filozofoj avertis, preskaŭ dekomence, ke se la Kategoria Imperativo estas komprenata kiel leĝo de nia racia naturo, tio estas, kiel havanta subjektiva origino, estus neeble por ni malobservi ĝin. Kaj nun Scheler kaj Hartmann konstatis, ke ne necesas doni al ĝi subjektivan karakteron, por ke ĝi estu aŭtonoma kaj universala: sufiĉis, ke ĝi estu apriore. Por igi ĝin apriore, Kant faris la eraron igi ĝin subjektiva, kvazaŭ ĝi estus leĝo aŭ posedaĵo de racio. Sed geometrio estas apriore, sen esti subjektiva, sed objektiva. Kaj tia estas la morala leĝo. Ĝuste ĉar ĝi ne estas subjektiva, ni povas plenumi ĝin aŭ malobservi ĝin, savi nin aŭ perdi nin, same kiel ni povas erari, kaj ni ofte eraras, kiam ni solvas matematikan problemon.
Kantianismo ĉesis regi la Universitatojn. La filozofio de valoroj, kiu nun regas, fariĝas eŭfemisma formo de teologio, ne nur ĉar la apreza sento de valoroj estas fido, laŭ Lotze, sed ĉar Dio estas la ĝenerala valoro de kiu ĉiuj apartaj valoroj derivas esenco kiel tiaj valoroj, ĉar ĉiu valoro devas inspiri amon kaj kiam la esenco de ĉiu amo (phila) estas serĉata en alia amo, oni devas nepre alveni al primo love (prooton philon), il primo amore, kiel diris Dante, kun miriga laŭvorteco. Benjamin Kidd povus fanfaroni, ke la jarcento ne povis respondi al sia defio. La interesoj de la individuo kaj tiuj de la socio ne estas identaj, ili ne povas esti akordigeblaj. Ne estas maniero konstrui socion tiel, ke estas oportune por virinoj havi infanojn kaj ke soldatoj mortu por sia lando, kaj ĉar socioj nepre bezonas virinojn doni al ili infanojn kaj soldatojn kiuj, se necese, mortas por ili, estas necese serĉi ultraracian, ultra-utilan sankcion por la necesa ofero de individuoj al la societoj. Tio estas unu el la funkcioj, kiujn religio plenumas kaj ke nur religio povas plenumi: havigi ultra-raciajn sankciojn al la necesa ofero de individuoj por la konservado de socioj. Kaj ne nur al ĝia konservado, sed al ĝia valoro kaj altiĝo, ĉar ĉiu malavara ago, ĉiu iom perfekta laboro postulas la superadon de la egoismo, kiu malhelpas nin fari ĝin.
Aliflanke, viroj estas viroj kaj ili malmulte ŝanĝiĝas tra jarcentoj. Tiuj de nia 16-a jarcento ne estis tre malsamaj de la hispanoj de hodiaŭ. Kiel Hispanujo malpli loĝata, malpli riĉa, iel malpli klera ol hodiaŭ, povus produkti tiom da saĝuloj de universala renomo, tiom da poetoj, tiom da sanktuloj, tiom da generaloj, tiom da herooj kaj tiom da misiistoj? La viroj estis kiel la nuntempaj, sed la hispana socio estis organizita en sistemo de persvadoj kaj disvadoj, kiuj instigis la homojn kontakti kun Dio, regi sian egoismon kaj doni de si sian maksimuman efikecon. La Eklezio kaj la Ŝtato, la Universitato kaj la teatro, kutimoj kaj leteroj konspiris en la sama provo. Kaj la finfina rezulto estas, ke la hispanoj sentis sin pli liberaj disvolvi siajn pozitivajn kapablojn ĝis sia ekstrema limo kaj malpli liberaj sin indulgi pri kapitalaj pekoj; pli egalaj pro la komuna historio kaj protekto de la leĝoj, kaj pli da fratoj pro la konscio pri la patreco de Dio, de la komunumo de la sama misio kaj de la reprezentado de la sama dramo por ĉiuj: la grandega ĉiutaga ebleco esti savata aŭ perdota.
***
Nun la hispanoj, kiuj bazis siajn esperojn sur la principoj de Libereco, Egaleco kaj Frateco, estas elrevigitaj. Ili imagis, ke ili belege prosperos, kiam falos la historiaj institucioj, kiuj laŭ ilia opinio aŭ antaŭjuĝo malhelpas ilian evoluon. Elreviĝo de la sama naturo troviĝas ĉiam kiam oni studas la kurson de aliaj revolucioj. Camillus Desmoulins mem demandis Jacques Bonhomme, personigo de la franca popolo, en siaj lastaj skribaĵoj: Ĉu vi scias kien vi iras, kion vi faras, por kiu vi laboras? Ĉu vi certas, ke viaj regantoj vere intencas kompletigi la laboron de libereco? La tiamaj regantoj nomiĝis Saint Just kaj Robespierre...
La komparo povas esti misgvida. Eblas, ke ĉi tie ni ne estas antaŭ revolucio, sed prefere la fakto de Monarko, kiu distancigis sin de potenco kaj konservativa klaso kiu lasis ilin foriri, ĉar ili ne rimarkis, kiom multe influis ilin la vojaĝo. Ĉi tio ne estas tute revolucio, sed ĉu iam okazis revolucio, kiu ne estis, esence, la manko aŭ ĉeso de antaŭaj institucioj? La fakto estas, ke elreviĝo okazas same kvazaŭ ĝi estus sanga revolucio.
Tio ne estas!, ekkrias seriozaj viroj, skuante la kapon de unu flanko al la alia. Ne estas tio. Ili revis pri la nacio staranta, pri la supozitaj kaj dormantaj energioj fariĝantaj ĉeestantaj. Ne estas tio. Ili ne volis vidi, kion instruas la sperto de ĉiuj homoj: ke demokratio estas sistemo, kiu ne firmiĝas krom distribuante destinon kaj favorojn inter la balotantoj, ĝis ĝi produktas la ruinon de la Ŝtato, ke krom tio, ke ĝi faras ne atingas ekloĝi ie ajn, se ili ne estas antaŭe trompitaj per promesoj nepleneblaj aŭ kun la sistema kalumnio de la iamaj regantoj. Kio fariĝis el la revo pri libereco por ĉiuj doktrinoj, por ĉiuj asocioj? Privilegio por amikoj, koncesio por malamikoj, kondiĉe ke ili estas bonuloj. Oni diras malkaŝe pri egaleco, de supre, ke amikoj ne povas esti traktataj same kiel malamikoj. Frateco fariĝis nesatigebla kaj ĉiama rankoro kontraŭ ĉiuj aŭ preskaŭ ĉiuj regantaj klasoj de la malnova reĝimo. Kaj tio ne estas tio, diras al si tiuj, kiuj atendis ion alian. Iuj kulpigas la malbonon de la regantoj pro tio; aliaj, al tiu de la regatoj. Parolu al ĉi tiuj trupoj pri leĝeco! Sed viroj estas viroj. Ne tiel bonaj kiel ili pensis antaŭe; ne tiel malbona kiel oni diras nun. Tiuj de nia 16ª jarcento ne estis pli bonaj. Nek de pli religia naturo ol tiuj nun. La kondiĉoj estis malsamaj. Ili estis instigitaj vivi kaj morti por la pli granda gloro de Dio. Ekzistis konstanta potenco de justeco super tio rekompencita kaj punita. Pli da frapoj sonis sur ĉies konscienco. La kontakto kun Dio estis farita pli ofte. La problemo ne estas plibonigi homojn, sed restarigi la sociajn kondiĉojn, kiuj instigis ilin plibonigi sin. Tio estas, se vi pardonos al mi la parafrazon de Alfonso Lopes Vieira, la amata portugala poeto: En rehispanigo de Hispanio, eŭropigante ĝin kaj, tra la malluma ĝangalo, en ankaŭ savi niajn animojn.
